每到六月，黑戈兰岛总会上演一场惊心动魄的大戏。岛屿西隅有一片红色的砂岩峭壁，那里会演出「海鸦跳」：三周岁左右的海鸦会从这个出生地，同时也是被父母呵护至今的岩石边缘展翅试飞。站在将近四十公尺高的起跳点，它们准备远离寒冷的北海，暂时告别这个未来的栖息地，父母则在身旁鸣叫、鼓励并且等待凯旋之日。海鸦的踌躇可以理解，在一阵犹豫与焦躁之后，它们终于展开尚未完全适合飞行的短小双翅。顿时，悬崖尖上涌起此起彼落的鸣叫声，一只只海鸦就象是铺满羽毛的石头往深处坠落。虽然许多雏鸟最后无法安然停驻在水面上，而是落在坚硬的岸边岩石上，但幸运的是，它们有灵活的年轻骨架以及新生的脂肪，所以大多仍然能在首跳中幸免于难。
虽然它们还未学会飞，却敢展翅飞翔；不会游泳，却又直往水里冲，这种初生之犊的勇气，也着实让人刮目相看。还是说，它们的行为其实并非勇气所驱，而纯粹是绝望使然呢？出于绝望它们只好套句丹麦哲学家齐克果的名言——像人类般「跃」入信仰之中。
根据齐克果的观点，人的一生不仅可以而且还应该穿过三个「生命的阶段」。人们虽然在前两个「审美」以及「伦理」阶段中，可以学会了解自我并尝试检验自己存在的各种可能性，却无法进一步克服对自我存在（Dasein）的绝望。因为在这两个阶段里，人类会认知到世上除了自我内心世界的存在之外，必定存在一个超越的领域，而这个领域可以对人提出进一步的终极指引。
用海鸦的行为来解释就是：人徘徊在属于尘世的悬崖与无限的大海之间，无法抉择。人同时属于这两个领域，正如肉身的“造物主的使者”也同样被压缩在这两个领域般。人无法用智识解决的矛盾，只能藉信仰来解困。齐克果说，「信仰」意味着为了赢得造物主而失去知性（Verstand）。只有像疯狂跳进冷水的这种大胆信仰，人才有机会进入第三个生命阶段，即「宗教阶段」。
其实这个原则不也恰恰适用于人生每个重要的抉择上吗？毕竟，完全崭新且令人兴奋的人生阶段，通常不是透过试探性的小碎步就能抵达，而是必须藉由直接跳跃至未知领域才能完成。生命的种种决定，不论是步入人生伴侣、生儿育女、搬到黑戈兰岛或是别的地方等决定，都相当难以理性解释。而且这类的决定都将我们导引至一个生命世界里，在那里我们无法先研读航海图再做决定，只能靠实际航行才可了解这未知之海。
正如齐克果的读者，另一位哲学家海德格尔所言：「我们永远无法凭借游泳相关论述来了解何谓游泳。就是要跳进水里，才会知道何谓游泳。」
某个夏日夜晚，北海的岸边正吹着海风，无数的海月水母被海浪席卷到岸上，就象是一堆巨型果冻散置在沙滩上。水母的体型大小不一，大的几乎跟黑胶唱片一般大，可是几个小时后，当我再回到沙滩，它们却不见踪影了。假若真想要找到它们曾经存在过的蛛丝马迹，顶多就剩下彷如小黑圈的生殖器官还留在沙滩上。
其实这种现象也在所难免，毕竟海月水母全身上下的含水量超过98%。世上大概没有其他生物像水母一样，与自身的生存环境有着如此类似的组成成分。如果水母身上没有一些胶状物质，以及前面提到为了繁衍的性腺，大家可能会认为它们确实与其周围的水几乎一样。它们在海里完全适得其所，然而一旦移到空气和太阳下，就化为乌有。
水母体内的含水量如此之高，却还能自成一个封闭系统，自给自足运作，简直是个奇迹。它在某种程度上类似宇宙，因为宇宙几乎也是由空无一物所组成的，或是说经由人眼无法识别，而且机器也无法测量的物质所组成，这种物质同时有个特性，就是即使它们总量相对有限，却仍能维持宇宙的结构，不使其分崩离析——这物质就是物理学家所称的「暗物质」。
这样说来，水母的存在挑战了西方哲学的宇宙观。自古以来，西方的哲学家们总是将宇宙与人相比拟：宇宙是个大世界，活脱是一个人的放大版，相对的，人是宇宙的缩小版，宇宙的重要元素都浓缩在里头。柏拉图赞颂他的老师苏格拉底提出的「宇宙之身」（KrperdesWeltalls）；中世纪后期的学者阿格里帕将人称之为「第二世界」；叔本华则说：「所以从这种双重考量来看，每个人都自成一世界。他对自我个体的认知，也包含了整个世界，即大宇宙」。中国南宋时期的哲学家与心学家陆九渊也有类似观点，他曾说：「宇宙即吾心，吾心即宇宙」。
没错，在某种程度上，人类仍然被束缚在这种自我构建的思想中，当我们仰望星空，望着射手座、月亮或是某个天体时，我们沉浸在自我爱恋的感觉里，以为宇宙与我们一样。
天体物理学的教科书以及北海的沙滩，可以给我们更好的启示。如果说有哪个生物体可以作为宇宙的微观模型，那肯定就是水母。如果我们的宇宙终究有一日在很遥远的未来灭亡，然后缩小，缩回到什么都不存在的地步，或许就是因为这些宏观的水母被冲刷到宇宙的岸边，然后枯死了。
无论是何谓勇气、友情以及爱情？如何定义美好的生活？还是人对死亡的态度该是向往还是回避等种种问题，与苏格拉底对话的人虽然都自认有相应的答案，然而很快地，他们就不得不承认那些自认所拥有的知识，其实都很无知。原本以为稳固的理论基础，其实就只是一块脆弱的浮冰。